Je li to metafizika?
Je li to nešto nadnaravno?
Je li to presudonauka?
Je li to stvarno?
Je li to razultat psiholoških poremećaja i halucinacija?
Može li se o tome govoriti kao o predmetu izučavanja parapsihologije?
Sva ova pitanja se nameću kada govorimo o fenomenu bliskog susreta sa smrću. BSS je široko raširen fenomen među ljudima, međutim, nauka još uvijek nema adekvatnog objašnjenja za ovaj fenomen, istvoremeno ne negirajući njegovo postojanje.
Ovaj fenomen je definisan kao stanje veoma blisko onome u kome prestaju funkcionisati sve vitalne fizičke funkcije čovjeka i shodno tome, čovjek umire. Ovo može da se desi dok čovjek ima operaciju ili ozbiljno oboljenje koje može da rezultira smrću. Tokom ovog perioda patnje i boli, osoba prolazi kroz fenomen bliskog susreta sa smrću i doživljava stvari koje se inače čine nemogućim i nadnaravnim. Ovo ne treba da se pomiješa sa fenomenom „lucidnih snova.“
U nastavku ćemo da čujemo islamski pogled na ovaj fenomen kroz razgovor sa dr. Šabir Alijem, predsjednikom Islamskog centra za informiranje i misionarsko djelovanje u Torontu, Kanada.
Pitanje: Neurohirurug sa Harvarda, dr. Eben Alexander je priglio vjeru nakon što je imao veoma blizak susret sa smrću. Iskustvo koje je on doživio je veoma rašireno i među drugim ljudima te uključuje vantjelesne doživljaje, slike ili pojave.
Šta se krije iza ovih događaja?
Uvaženi doktore možda bismo na početku mogli početi sa definiranjem i upoznavanjem sa fenomenom BSS, budući da mnogo ljudi ne zna o čemu se radi.
Odgovor: 1960-tih, dr. Raymond Moody je objavio nekoliko članka koji su opisivali stanja ljudi koji su doživljavali stanja veoma bliska smrti. Nakon takvih situacija, osobe bi se vraćale sa sjećanjima koja su govorila da su bili van vlastitih tijela, svjesni okruženja oko sebe. Ovo se ponekad oslovljava kao „vantjelesno iskustvo.“
Ponekad osobe koje su imale operaciju nakon što se probude, opisuje stanje u kome su lebdjeli iznad vlastitog tijela, posmatrajući doktore šta rade.
U nekim izuzetnim slučajevima, imamo osobe koje su proglašene „klinički mrtvim“, i nekon toga čudesno oživjele. Nakon povratka ove osobe opisuju svoja iskustva odvajanja od tijela, viđenja boga, Isusa ili prolaska kroz tunel izuzetno jake svjetlosti.
Često ovakvi događaji budu uzrok velikih promjena u čovjekovom životu. Osjećaju se pozvanim od strane Boga i nakon toga vraćeni na Zemlju kako bi praktikovali ispravan i vrlinama ispunjen život i druge pozivali tome.
Pitanje: Kako razumjeti šta se krije iza ovih iskustava? Neki religiozni ljudi bi rekli da duša odlazi od tijela i nakon toga se vraća, slažete li se sa ovom konstatacijom?
Odgovor: Naravno, religiozni ljudi traže objašnjenje za sve pojave u religiji. S druge strane, ljudi koji se oslanjaju na nauku, ovakvo objašnjenje ne priznaju iz razloga što objašnjenje za sve pojave mora biti materijalnog porijekla koje možemo dotaći ili ispitati u labaratoriji. Ako govorimo o duši ili umu, to su stvari koje ne možemo egzaktno ispitati.
Pitanje: Ono što je interesantno za dr. Alexandera je da je i sam bio zastupnik ovakvog mišljenja, sve dok nije lično doživio traumatično iskustvo.
Odgovor: Upravo tako, ovaj stav je bio populariziran od strane naučnika koji su zagovarali mišljenje da mozak posjeduje mehanizam koji se u slučaju izuzetnog bola aktivira i pomaže čovjeku da se izbori u tom kritičnom trenutku kroz zamišljanje i predstavljanje različitih slika.
Tako da osoba koja doživi veoma blizak susret sa smrću a nakon toga se vrati, rezonuje na sljedeći način: „Da, bio sam veoma blizu smrti i vratio sam se. Smrt je lijepa stvar, najljepše iskustvo u mom životu.“
Dr. Ebem Alexander koji je zastupao ovo mišljenje, nakon ličnog doživljaja onoga o čemu je slušao, smatrao je da je njegovo iskustvo jedinstveno. On opisuje prihvatanje u bolnicu u kojoj je radio kao neurohirurg, ali nakon što je pao u komu koje je trajala nekoliko dana.
Njegovo zdravstveno stanje je bilo uzrokovano bakterijom Escherichia coli koji je ušla u njegov mozak i svela nivo moždane aktivnosti na apsolutni minimum. Ovako opisuju njegovo stanje doktori koju su se brinuli o njmu. Dok je njegov mozak bio „ugašen“, on je imao iskustva života poslije smrti.
Pianja: Kako možemo razumjeti šta se dešavalo sa njim?
Odgovor: Ja sam rekao da je imao iskustvo života poslije smrti, međutim on to nije tako opisao. Spomenuo je da je vidio izuzetnu svjetlost, pojave koje je nastojao opisati kao anđele, iako ih nije nazvao tim imenom kako ne bi njegovo iskustvo poprimilo isključivo vjerski karakter. Nastojao je da svoj doživljaj opiše što je moguće više naučno, samo opisujući stvari koje je vidio bez njihovog imenovanja.
Neke od stvari koje je vidio poslužit će vjernicima kao dokaz vlastitim uvjerenjima u religijske istine, poput anđela koje smatraju bićima od svjetlosti koji lebde nebom, ostavljajući trag iza sebe. Sreo je ženu izuzetne ljepote koja ga je uvjeravala da nema čega da se boji.
Ovakvi opisi podsjećaju me na ajete iz Kur’ana u kojima se kaže: „Onima koji govore: ”Gospodar naš je Allah” – pa poslije ostanu pri tome – dolaze meleki: ”Ne bojte se i ne žalostite se, i radujte se Džennetu koji vam je obećan.“ (Fusilet, 30) Prema komentatorima Kur’ana, ovo je ono što se dešava u trenutku smrti jednog vjernika. Ono što Eben Alexander opisuje je slično ovim kur’anskim ajetima.
Pitanje: Smatrate li da trebamo ove događaje uzimati za ozbiljno, budući da postoje ovakvi i slični događaji u drugim religijama koji se isključivo vezuju za te religije?
Odgovor: Mislim da ne bismo trebali odbacivati različita iskustva ljudi iz različitih tradicija. Kada ljudi opisuju nešto što je veoma realno za njih, bilo bi veoma nepristojno od nas da to osporavamo bez jake argumentacije.
Ako kažem: „Vidim crvenu tačku na nebu“, koju vi ne vidite, ipak ne možete osporiti moju tvrdnju. Možda nešto nije u redu sa mojim vidom, možda vidim stvari koju ne postoje, ali vi nemate sposobnost da znate da li je moj vid u redu ili da li umišljam previše. Možete samo tvrditi da vi to ne vidite, ali ne možete osporiti moje iskustvo.
Tako da, budući da imamo toliko svjedočenja o iskustvima ove vrste, ne možemo tek tako da ih odbacimo. Moramo da ih prihvatimo s ozbiljnošću, analiziramo i vidimo da li postoji naučno objašnjenje ili jednostavno donesemo zaključak kao Eben Alexander: „Još uvijek ne postoji naučno objašnjenje, međutim mi smo u potrazi za bilo kakvim razumnim objašnjenjem ovog fenomena.“
U mnogim slučajevima, nakon ovakvih iskustava, ljudi se vraćaju vjeri, vraćaju se Bogu, počinju ići u crkvu i vjera počinje zauzimati veoma značajno mjesto u njihovim životima.
Međutim, što se tiče vašeg pitanja o ljudima iz različitih religijskih tradicija, koji imaju slična ili iskustva specifična samo njihovoj religijskoj tradiciji, možemo reći da se Bog objavljuje na različite načine u različitim religijskim tradicijama. Staze koje ljudi odabiru vode ih ka Bogu i s druge strane Bog osigurava da te staze budu produktivne i služe svojoj svrsi.
Pitanje: Postoji li neka interpretacija Poslanikovog s.a.v.s., iskustva miradža kao BSS-a?
Odgovor: Niko nije pristupio miradžu na taj način. Neki rani islamski učenjaci su smatrali da se miradž desio dok je Poslanik s.a.v.s., bio u snu, dok drugi smatraju da je to bio tjelesni doživljaj. Ako se desio u stanju sna tada bi neki mogli reći da je to BSS.
Zanimljvo za spomenuti je interpretacija Isusovog „uskrsnuća“ u knjizi Iana Wilson „Biblija je historija“, gdje kaže da je uskrsnuće BSS u kome je Isus „prešao“ na drugu stranu, zatim se vratio i pričao o svojim doživljajima.
Na kraju, mnogo vam hvala za vaše vrijeme i detaljan uvid u ovu temu.
